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他把一生的功德 都捐給了寺廟,最後才知道:真正的佛,一直住在家裡

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午後,細雨綿綿。 七十二歲的林伯,撐著一把舊雨傘,緩緩走出一座香火鼎盛的寺廟。手裡提著剛開光的佛珠,口袋裡放著一張數十萬元的捐款收據。照理說,今天又做了一件大功德,他的心應該很踏實。可不知道為什麼,他的胸口依舊沉甸甸的,像壓著一塊搬不動的大石頭。他望著灰濛濛的天空,忍不住喃喃自語: 「我拜佛三十多年了,香油錢沒少捐,經也沒少念,法會一場都沒缺席……為什麼我的家,還是過得這麼不快樂?」 林伯是寺裡人人稱讚的大護法。每年捐香油錢,總是毫不猶豫;聽說哪裡要建佛堂,他第一個響應;有人發起放生,他也從不缺席;每天清晨誦經、晚上抄經,幾十年如一日。然而,回到家後,他卻像變了一個人。老伴煮的菜鹹了一點,他立刻皺起眉頭。 「這麼鹹,是想害我生病嗎?」 兒子工作忙,兩週才回家一次,他總忍不住抱怨: 「養你有什麼用?別人家的孩子天天陪父母,就你最不孝!」隔壁鄰居的盆栽,不小心越過了界線,他也能氣得好幾天睡不好。他始終覺得,自己付出了那麼多,佛菩薩應該保佑他家庭和樂、身體健康、事事順心。可是,日子卻沒有越過越幸福。雨越下越大,林伯走進巷口一間小茶攤躲雨。茶攤不大,只有幾張木桌。攤子裡坐著一位白髮蒼蒼的老人,正慢慢擦拭著茶杯。老人抬起頭,笑著倒了一杯熱茶。「喝口茶吧。」林伯接過茶,忍不住把滿腹委屈全說了出來。從自己如何捐款、誦經、放生,到這些年家裡的不如意,一股腦全倒了出來。最後,他苦笑著問: 「老人家,你說,我到底還要做多少功德,佛才會保佑我?」老人沒有急著回答。 過了一會兒,他只是淡淡問了一句:「你每天念經嗎?」 「當然。」 「那你每天,有沒有對老伴說一句謝謝?」 林伯愣住了。 老人又問:「你常去放生?」 「是啊。」 「那你有沒有放過家人的過錯?放過自己的脾氣?」 林伯沉默了。 老人輕輕笑了。「你常捐錢蓋寺廟,那很好。」「可是,你有沒有想過,把家變成一座讓人安心的道場?」 林伯怔怔望著老人。老人沒有講高深的佛法,只說:「回去做三件事吧。」 「第一,今晚陪太太好好吃一頓飯,不挑剔一句話。」 「第二,打電話給孩子,不責備、不比較,只告訴他:『爸爸很想你,也謝謝你一直惦記著我。』」 「第三,去向那位鄰居打個招呼,把心裡的怨放下。」 「就做三個月。」 「其他的,先別急著求。」 林伯半信半疑地回了家。 那天晚上,他第一次沒有嫌菜太鹹。 他默默替老伴添了一碗湯,輕聲說: 「這些年,辛苦妳了。」老伴...

廣欽老和尚教誨

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廣欽老和尚:別人好不好是別人的事,如果我們拿來起煩惱,就是自己的愚痴 一個人對事情不論是好是壞、是對是錯,嘴裡不要亂說,肚子里明白就好。 嘴巴叨叨不休,無事也會變成有事,最後總是會害到自己。 那些沒事叨叨的人切要注意,這樣最會惹事。 別人的行為好,我們心裡不起歡喜貪著心;行為不好,也不起憎惡心。 要好好按耐這個心,不起煩惱; 別人不好,別人的習氣,那是別人的事,如果我們拿來起煩惱,那就是自己的愚痴。 這樣,不論事情是好是壞,能保持這個心不動,便是忍辱。 能夠衝破這一關,以後無論什麼事就比較不會起煩惱,這點切要好好學,好好磨煉,如此業障自然消除,身體自然也好起來。 我們自身的光明要像太陽光一樣,對萬物一視同仁,無物不照,好人它也照,惡人它也照。 好、壞是別人的事,我們總要平等慈悲,若是與人計較,則自身也是半斤八兩。 佛法是圓的,是可以權宜變通的,並不是有稜有角的,總是要寬懷大度,自身立場沒有過失,別人要怎樣,那是別人的作為了,與己無關。 修行就是在訓練我們做人和做事的態度。   你看看過去祖師們的書,那些祖師並沒有走,他們還在對我們說法。 我們不論到什麼地方,只要抱著願意吃苦的心態,願意忍一切辱,吃一切虧,不畏艱苦,則照樣會進步。 在俗家,我們是享受慣了,受驕縱慣了,什麼事情都受不得委屈,總是固執自己的意思,剛愎自用,受不住約束,而今出家了,便是要把在俗家及無始以來,所帶的這種習氣種子換成佛種子。 而培養種子並不是簡單的事,要用我們信、願、行的力量慢慢改過,拔除習氣種子,讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。

聽歌分享感人故事

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聽歌分享感人故事: 我終於知道‘’酒乾倘賣無‘’是什麼意思了!此文甚好,轉發共享,懇請大家務必讀完。 《酒乾倘賣無》是一首80年代從台灣傳遍華夏大地的歌曲,在全國各地區廣為傳唱。「酒乾倘賣無」的意思是閩南語「有空酒瓶賣嗎?」……  這首歌來自於一個真實的故事:一個跛腳的老人靠收集空酒瓶養活自己,老人是個聾啞,不會說話,孤單的一個人,過著孤苦的生活。  有一天他在街上撿到一個小女孩,他欣喜異常,認為這是上天賜給他唯一的禮物。 老人將孩子帶回家,用辛苦收來的空酒瓶,換錢買來廉價的奶粉,讓那個小女孩活了下來。在女孩6歲的時候,他們又撿了一條小狗,取名旺才。  聾啞老人,小女孩和小狗相依為命地生活在一起,小女孩的童年就在那一堆堆,堆積如山的空酒瓶屋中成長。  天生的好嗓子讓小女孩成為聾啞人的傳話機,在每一個清晨,女孩牽著老人,老人拄著拐杖,狗狗跟在他們後面。女孩大聲的喊著:‘’酒乾倘賣無、酒乾倘賣無‘’。 再後來,小女孩長大了,戀愛了,她愛上了一個作詞家。年青的作詞家一窮二白,但很愛她,帶她走進了藝術天地,使她成為了一個歌手,他為她寫了很多歌,對老人也非常好,每次來都會幫老人運酒瓶,和老人比劃著說話,逗旺才玩...... 然而有一天,女孩成名了,生活發生了質的變化,有了房子,汽車和周圍追求的人......但女孩還是很愛男孩,她勸他和她一起住進大別墅,不要回酒瓶屋了,因為又聾又啞的父親,讓她覺得羞辱! 男孩不願意,仍然和老人來往,後來女孩越來越忙,名氣越來越大,生活完全由經紀人安排了。老人很想念女兒,央求男孩帶他去找女兒,但是還沒有進演唱會的大門就被轟了出來...... 再後來女孩也煩了,丟給老頭一大筆錢,讓他不要再打擾她,老人擦乾了含淚的眼睛,沒要女孩的一分錢,走時還留下女孩一直愛吃的一小袋松子! 男孩看不過去了,找女孩理論,這時女孩心裡卻根本聽不進任何勸言,因為兩人的地位太懸殊了,最終他們也只能分手。老人因思念女孩終於病倒了,男孩只好央求女孩,希望她能回家看看老人,女孩沒有聽他的!有一天,男孩打聽到女孩唱歌的地方,他告訴了老人,老人掙扎著要去看女兒最後一面。不料走在路上,一輛卡車飛馳過來,眼看就要撞著老人了,老狗旺才猛地拱向了老人,老人得救了,但旺才就這樣死了。男孩知道後決定為女孩寫最後一首歌,他連日連夜趕,頂著長期的貧困和思念,在他...

真正的懺悔,不是停留在昨天,而是讓今天活得比昨天更加光明。

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  《六祖壇經》淨心滅罪 擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在; 但向心中除罪緣,各自性中真懺悔。 ——《六祖壇經》 《六祖壇經》裡有一首偈語,將「懺悔」的真正意義說得極為透徹: 擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在; 但向心中除罪緣,各自性中真懺悔。 許多人以為,犯了錯,只要多做善事、多布施、多誦經、多參加法會,就能把過去的一切罪業完全抵銷。 佛法並不否定修福的重要。 布施能培養慈悲,持戒能端正身心,誦經能長養智慧,供養三寶能廣植福田,這些都是善因善業,都會帶來福報。 然而,《六祖壇經》提醒我們: 修福,可以增長福德;但若不改變自己的心,罪業的根,仍然還在。 就像一棵樹,只修剪枝葉,而不拔除根部,它終究還會再次生長。 真正需要改變的,不只是行為,而是起心動念。 所以六祖慧能說: 「擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。」 一個人樂善好施,來世或許福報增加;但若內心依舊充滿貪婪、瞋恨、驕慢、嫉妒與執著,那些煩惱仍會在因緣成熟時再次現前。 因此,佛法所說的懺悔,不只是補償,而是轉化。 真正的懺悔,不只是說一句「我錯了」,而是真正願意讓自己不再重複同樣的錯誤。 六祖接著指出真正的方法: 「但向心中除罪緣。」 「罪緣」是什麼? 就是一切煩惱生起的根源。 我們之所以說出傷人的話,是因為瞋心; 之所以欺騙別人,是因為貪心; 之所以嫉妒他人,是因為我慢; 之所以痛苦不安,是因為執著。 如果只處理事情的表面,而不照見這些內在的根源,那麼今天解決了一件事,明天又會生起另一件事。 因此,佛法不是只教我們處理結果,而是教我們回到自己的心。 古德曾說: 「罪業本空由心造,心若滅時罪亦亡。」 罪業並不是一個永遠存在、無法改變的東西。 它來自於一念迷失,也可以因一念覺悟而開始轉變。 當心中升起智慧,過去那些無明,就像黑夜遇見曙光;不是黑暗被趕走,而是光明自然顯現。 正如寒冬的冰霜,不需要一片一片敲碎,只要太陽升起,自然慢慢融化。 懺悔,也是如此。 真正的懺悔,不是在痛苦裡責備自己,而是在覺悟中重新開始。 很多人以為懺悔就是不停地責怪自己。 其實,真正的懺悔,是承認錯誤,理解原因,願意改變,重新出發。 如果只是不斷懊悔,卻沒有改變,那只是自責;如果願意從錯誤中學習,讓今天比昨天更慈悲、更誠實、更有智慧,那才是真正的懺悔。 六祖慧能更進一步提出: 「各自性中真懺悔。」 真正的懺悔,不只是向佛菩薩禮拜,更是...

夢參老和尚法語

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 你的一舉一動,你的思想一動,佛菩薩都照著。 你不要以為沒人知道,看著你的眼睛多得很! 你的一舉一動,你的思想一動,佛菩薩都照著。 特別是修行者,你打個妄念,馬上就遍知, 你起個好的念頭,諸佛菩薩就歡喜; 你起個壞念頭,你那護法神周圍的,他就不高興了。 . 夢參老和尚法語

修行,先《修聾》,再《修啞》,最後《修瞎》

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 修行,先《修聾》,再《修啞》,最後《修瞎》! 這世界本就是假象, 你卻認真了一輩子! 做個又聾又啞的人, 找到那個最真實的自己! 人活在世間,很多煩惱,其實不是自己的事情,只是聽多了,便放進心裡;說多了,便結下了因;看多了,便開始分別。 聽見誰的是非,心跟著起波瀾;聽見別人的過錯,忍不住評論幾句;看見別人的不好,便覺得自己比別人清楚。久而久之,一顆原本可以安靜的心,就被人我是非填滿了。 所以修行,先修聾。不是什麼都聽不見,而是不聽是非。別人在背後說誰,不必追問;誰與誰發生爭執,不必急著站隊;聽見一句話,不必再去打聽十句。 有些事情,知道了也不能改變;有些話,聽進去了反而讓自己的心不得安寧。真正有智慧的人,不是什麼都不知道,而是知道什麼不必知道。 接著修啞。不是失去說話的能力,而是不講是非。別人的過錯,不拿來當茶餘飯後的話題;別人的秘密,不拿來換取別人的注意;別人的傷口,不拿來滿足自己的優越感。 人與人之間,很多裂痕,都是從一句話開始。一句無心的話,可以傷人很久;一句背後的議論,可以讓兩個人從此疏遠。所以,嘴巴能說,不代表什麼都該說。有些話說出來,除了增加傷害,沒有任何意義。能不說,便不說;能少說,便少說。 該說真話時真誠,該提醒時善意,該沉默時安靜。這不是懦弱,而是一個人開始懂得為自己的言語負責。 最後修瞎。這一層,最難。因為人很容易看見別人的錯,卻很少看見自己的心。 看見別人脾氣不好,卻忘了自己也曾經傷人;看見別人斤斤計較,卻忘了自己也有放不下的地方;看見別人的缺點,眼睛一下就亮了;輪到自己的問題,卻總有很多理由。 所以修瞎,不是真的看不見,而是看見別人的過錯,不急著盯著不放。不是沒有是非觀念,也不是善惡不分,而是明白:別人的人生,有別人的因緣;自己的心,有自己的功課。真正該看的,是自己的起心動念。 當一個人開始少聽是非、少講是非、少看人過,心裡會慢慢空出一個地方。那個地方,不再裝滿別人的錯,而是開始照見自己。這時才發現,修行並沒有那麼玄妙。 真正難的,是管好自己的耳朵、嘴巴和眼睛。耳朵少聽一句是非,心就少一分擾動;嘴巴少說一句是非,世間就少一分傷害;眼睛少盯著一個人的過錯,自己就少一分分別與怨懟。 修到最後,不是變成一個什麼都不管的人,而是仍然活在人群裡,仍然看得見、聽得見、說得出話,卻不再什麼都往心裡放。 耳聽善語,心不染是非;口說善言,不造人過;眼...

偈言:法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。

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法本法無法, 無法法亦法, 今付無法時, 法法何曾法。